Am Küchentisch mit Ursula Biemann

Die Künstlerin begrüsst mich in ihrer Wohnung mitten in Zürich, wo sie mit ihrem verspielten Vizsla, Caramel, wohnt. Ihr Werk spannt sich über mehrere Kontinente. Seit rund 30 Jahren zieht es sie mit ihrer Kamera dorthin, wo Welten aufeinanderprallen: in die Arktis, an die US-mexikanische Grenze oder in die Abbaugebiete des Amazonas. Am Küchentisch sprechen wir über ihre Kunst, Quantenphysik und Ayahuasca.

Bekannt ist sie für ihre dokumentarische Videokunst und multimedialen Installationen. Kunst hat für Biemann stets politische und soziale Implikationen. Von Beginn an suchte sie den Austausch mit theoretischen und philosophischen Positionen: «Als ich Ende der 80er aus der Kunstschule kam, boomte die Globalisierung. Ich wollte herausfinden, was für eine neue Weltordnung entsteht. Und was passiert dabei mit den Menschen?» In ihren frühen Arbeiten beschäftigte sie sich stark mit Fragen zu Migration, Grenzen und Machtstrukturen. Doch mit der Zeit veränderte sich ihre Haltung. 

Nur kritisch zu beleuchten, reichte für sie nicht mehr aus: «Man merkt irgendwann, dass sich dadurch eigentlich noch nichts verändert», sagt Biemann. Gerade beim Thema Klima wurde das für sie deutlich. Sie wandte sich bewusst einem Care-Ansatz zu. Heute interessiert sie, konkrete Beziehungen und Formen der Fürsorge zu entwickeln. Oft im Kleinen, aber mit realer Wirkung. So zuletzt im ko-kreativen Prozess devenir universidad. Darin unterstützte sie die Inga-Gemeinschaft im Amazonas beim Aufbau einer indigenen Universität. 

Die Universität ist ein direktes Resultat ihres Videowerks Forest Mind, das aktuell im Museum der Gestaltung zu sehen ist. Im Zentrum des Films steht für die Künstlerin das Verständnis einer lebendigen, kognitiven Natur: «Die Natur ist eine Intelligenz. Und wir als Menschen können mit dieser Intelligenz interagieren.» Für das Werk arbeitete sie eng mit der Inga-Gemeinschaft und der ETH Zürich zusammen. Und brachte so unterschiedliche Wissensformen ins Gespräch. 

Während die westliche moderne Wissenschaft die Natur überwiegend mechanistisch untersucht, erleben indigene Völker ein beseeltes, geistreiches Naturgebiet. Die Künstlerin beschreibt Wissen bei den Inga als interaktive Form, «da es diese Distanz zum Objekt nicht gibt. Das hat viele Konsequenzen für die Art, wie Wissen produziert wird.» Es entsteht nicht primär durch Fakten und Zahlen, sondern durch direkte Erfahrung und die gelebte Beziehung zum Wald. Wahrnehmung und Wald sind dabei untrennbar.

In ihren Recherchen für Forest Mind tauchte Biemann selbst in diese Praxis ein. «In der Feldforschung muss man mit allen Sinnen arbeiten, nicht nur mit der Kamera.» Beobachtung sei immer auch ein schöpferischer Prozess: «Wenn alle Sinne bewusst verwendet werden, kreierst du eine neue Realität.» So stiess sie auf eine Parallele zwischen indigener und westlicher Forschung. Letztere zeigt, dass DNA extrem schwache Lichtimpulse aussendet. Diese sogenannten Biophotone sind eine quantenphysikalische Eigenschaft des Moleküls. «Ein Teil davon ist tatsächlich Vision», erzählt sie, «in einer dieser Ayahuasca-Sitzungen habe ich all diese filigranen Insekten phosphorisch gesehen.»

Sie beschreibt, dass die DNA-Technologie der westliche Ansatz zum Verständnis der allumfassenden Vernetzung des Lebens ist. Gleichzeitig sprechen indigene Wissen Traditionen seit langem von einer Lebensessenz, die alle Lebensformen verbindet. Zurück in Zürich übersetzte ein Team der ETH einen Baumsamen sowie eine Bild- und Tonaufnahme aus dem Amazonas in eine DNA-Sequenz. Erneut verschränken sich so Realität und Repräsentation des Waldes.

Belehren möchte sie mit ihrer Kunst nicht: «Inzwischen denke ich, dass ein Kunstwerk nicht seine Wirkung entfaltet, indem sie eine Meinung von sich gibt und versucht, andere davon zu überzeugen.» Stattdessen versteht sie ihre Filme als Auslöser. Bild und Narrativ wirken auf die kollektive Vorstellungskraft ein. Für Biemann kann Kunst so neue Realitäten denkbar machen: «In diesem Prozess etwas Inspirierendes einzugeben, das ist das, was ich machen kann.»

Auch ihr neues Projekt Dialogues with the Future greift ähnliche Fragen auf: «Der Split zwischen rationalem Denken und spirituellen Dimensionen führt letztlich zur Aufklärung zurück,» sagt sie. In ihrem Dokudrama untersucht sie, wie Ideen aus indigenen Kosmologien die westliche Aufklärung und demokratische Ideale mitgestalten. 

Zum Schluss bin ich neugierig, welche Frage sie derzeit am meisten beschäftigt. Sie überlegt kurz und verweist auf die Flut an negativen Schlagzeilen und Nachrichten der letzten Monate: «Ich versuche zu verstehen, welche Abgründe sichtbar werden und wie sie dazu führen, dass alte Strukturen verschwinden müssen.» Ursula Biemanns Videokunst erkundet in Brüchen seit vielen Jahren neue Perspektiven – auf Landschaften, Ökosysteme und unsere Beziehung zur Umwelt.